​孔子常说“君子不器”，究竟是什么意思？

孔子常说“君子不器”，究竟是什么意思？

孔子（公元前551年——公元前479年）是先秦时期非常有名的大学问家之一，相传他从33岁开始，先后三次拜见“道家学说”创始人老子，经过老子的开导和点拨，一下子茅塞顿开。

在后来，孔子发奋学习，学识和智慧进一步提升，说出了许多振聋发聩的见解，这些见解经过孔子的弟子整理后，被收录在《论语》里。

“君子不器”正是出自《论语·为政》里边的句子，原文这样说——子曰：君子不器。

要理解“君子不器”之意，首先要搞清楚“君子”和“器”两个词汇的含义，再弄清它们的引申含义，基本上就能明白它的意思。

“君子”一词诞生很早，它的含义经过时代的变化而不断变化，被赋予了许多内涵，逐渐丰富起来。

在早期，“君子”特指青年男子，比如，《诗经》里写道：关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

后来，当出现国家后，“君子”一词被赋予政治色彩，指代君王、国君。从“君”字的造字方法来看，它是典型的会意字，从尹，从口。“尹”的本意是治理，“口”是口令、命令之意，合起来则是“发布治理国家的命令”，这个命令只有君王才有权发布，代表了崇高的地位，因此，具有崇高地位的人被称作君子。

再后来，东周末年出现“礼崩乐坏”的局面，周王室的“礼乐文化”被破坏得体无完肤，身为一国之主的君子，面对这些乱象无能无力。孔子看到后痛心疾首，向社会各界大声呼吁：复礼。并重新给“君子”赋予了新的要求。

孔子根据社会上圣人、士、贤者等人所表现出来的品行，要求君子要以身作则，像他们一样，用仁爱之心和高尚人格来引导和促进社会的和谐发展。

正是在这样的大背景下，孔子根据自己的认知，以及当时的社会现状，对“君子”赋予了其它含义。

孔子把君子的含义无限扩大，把那些具有伟大人格，高尚道德，渊博学识，深厚修养，杰出智慧的人，称为君子，跟之前那种以身份地位界定君子的情况完全不同。

同时，孔子还指出，君子要有担当，时刻要把“修齐治平”看作人生使命，还要具备运筹帷幄的本领，能引领其他人走向光明。

可以看出，孔子对君子的要求很高，在孔子眼里，称得上君子的人，无一例外是全知全能的人，并且人格很伟大，跟“圣人”没有什么区别。

然而，要达到“君子”的高度和境界，并不是一朝一夕就能实现，必须经过漫长而艰苦的磨砺，按照某种规则和方式，不断修炼自己的才华、本领和智慧，才能成为合格的君子。

“器”的本意是指那些实实在在的、具有具体形状和固定容量的器具或容器，它的作用是守恒的，用途也是固定的。

例如，一只桶的容量和作用只能装下一桶水，如果再想多给它装下一碗水，就超出了它的容量限制，怎么也装不下，等于是做了无用功。

孔子根据现实生活里器具的实际作用，以形而上的方式对其升华，对“器”字的含义进一步扩充，引申为一种来自外界的束缚和局限，这些束缚和局限会把超出范围的物质，隔离在有形的框架之外，无法发挥出更大的作用而成人之美。

因此，孔子进一步认为，器有形而道无形，“器”只是事物外在的形式，“道”是事物内在的规律，只有内在规律不受外在形式的束缚和限制，事物才能把自身能量发挥到最大化，进而造福同类。

对君子来说，要想受人崇敬和膜拜，必须以“学无止境”的态度来要求自己，不断磨砺自己，不断嬗变，才能真正达到理想的高度和境界。

孔子所说的“君子不器”跟道家思想里的“无用之用”有些殊途同归的意味，都是通过二元辩证法去审视世间万物，来发现事物的价值。任何事物在它的职能范围内，它是有用的，如果超出职能范围，相对来说，它就变成无用的。

孔子用“君子不器”想告诉人们，面对任何事物，不能用简单的有用和无用来衡量它的价值，要根据特定环境分开对待。

真正的君子，不但要志存高远，更要脚踏实地，要避开“器具”的壁垒，不能像器具的固有容量那样，把自己的才华和能量过早的固定化，要善于突破自我，发掘自我潜能，突破功利色彩，变有限为无限，既能干顶天立地的大事，也能做微不足道的小事，在任何环境下，都能体现出与众不同的个人魅力和价值。这样的人，真君子也。