​心学四决，道尽人生真谛

心学四决，道尽人生真谛

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，王阳明做到了。

王阳明先生在学问、官场甚至战场上都取得了成功，不仅如此，超然于世俗之外的修行，同样达到了很高的境界。

正因如此，心学在很长的一段时间里非常受推崇，影响了很多人，就算是再清高的人，也为之折服。它兼容了儒释道的精神，又具有它自己独特的魅力，从心学四决中就可以窥见一斑。

无善无恶心之体，

有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

四句话，是心的四种状态。第一句是心之体，后三句是心之用。体用合一，万事可成。过去我从大义上做过论述，今天就倒过来，给出一个不同以往的全新解读。

为善去恶是格物

四方为格。格子在日常生活中十分常见，书柜，衣柜，文件柜，茶柜，都用格子来分割空间。家里的衣服如果比较多，不经整理，堆在一块会很乱。

有个大的衣柜来存放，哪些衣服挂起来，哪些衣服可以叠起来，袜子裤子什么的都分明别类放在不同的格子里，找起来就很方便了。

这就是格物，目的是使事物变得有序，清晰而让人感到愉悦，并让后续也进入顺畅的状态。这也可以说是善的定义之一。

恶则相反，就是混乱，麻烦和让人感到厌倦，后续的走向也每况愈下。

有形的物是如此，无形的事和心，也不例外。

忙于事，就会困于事。像有的人的习惯就很好，随时做备忘录和计划，把事情按轻重缓急分得很有条理，忙而不乱，悠而不慌，这就是格事。

心绪和思想整理，即为格心。如果做不同的事，对不同的人，都是一样的心态，用一样的方法。这就是以自我为中心，很不明智。

中国人做人做事，讲的是外圆内方。外在表现圆融，和光同尘。内在则不糊涂，有原则，讲方法，有底线，知进退。心里有一个个小格子，存放着有序的人、事、物。

这就像一个人善于整理的人，把衣服、鞋子、帽子、裤子一样整理好，放进各自的柜子里。

但在此之前，还有一个工作要做，那就是清洗。衣服不洗就放进柜子里，是会发臭的。

这个工作，就叫“知善知恶是良知”。

知善知恶是良知

没有良知，格物就成了废物。有的人善于整理和收纳，一样东西不用了，保养得好好的，收在固定的地方，几十年都不坏。有的人，衣服脱下来就随便一丢，好几天不洗，再一看，领子全黄了，衣服也废了。

有的人，善于把很复杂的事处理得井井有条，有的人则善于把简单的事情搞复杂；有的人善于交朋友，有的人善于树敌人。

如果说格物是整理，为善去恶是做到有序。那良知就是洗礼，知善知恶是懂得哪些心是被污染和障碍了的，哪些没有。恶的心就要用良知的水洗一洗，善的心就用良知的香熏一熏。

知，即识；良知，即慧。在佛教中有个识转慧的修行，在心学里也一样有。

那慧又是什么？识之精。吃一碗饭，身体只吸收很少一部的营养，这个营养就是食之精。人的一生中会吸纳许多认知，善的和恶的都有，这些认知的精华，就叫慧。

但如果只是吸纳，不消化，善恶的认知搅和在一块，就产生不了慧。没有慧，就无法返照善恶，也就不知何为善，也不知何为恶了。

人有先天之慧，即我在上篇文章里说的初心。最初我们判断的往往就是对的。人在过去的轮回中经历过无数善和恶，就算是再消化不良，也有一些慧产生。最起码有个这样的标准：己所不欲，勿施于人。

我不希望这样的事发生在我身上，所以当它发生在别人身上时，我也同样知道那是不好的。

当一个人的后天之慧不足以判断善恶时，良知被后天所学蒙蔽时，相信初心就不会错。初心是干净的，正如未脏之前的衣服，也是干净的一样。

有善有恶意之动

家里也有很多柜子，也有洗衣精华液，然而，愿不愿意洗，就是另一个问题了。一件事的开端，需要意动。

一个人很善于整理，并不意味着他/她就愿意整理，在沙发上躺着看会电视，不快活吗？

一个人善于赚钱，也并不意味着他/她就志在财富。反之亦然。没什么经济头脑的人，也可能很热衷于投资理财。

这就需要知行合一，或者说行知合一。在自己认知的范畴内行动，如果行动在前，也要补足认知的功课。

知行合一，心会感到平稳，安定。知而不行的结果，往往就是后悔。哎呀，好好的机会没把握住。

行而不知的结果，往往就是后怕。哎呀，幸亏运气好，不然就掉坑里了。

这一悔一怕，都是烦恼。

无善无恶心之体

意动、良知、格物，属于心之用；无善无恶，则是心之体。

听起来心之用就够，为什么还要讲心之体这个听起来虚无缥缈的东西呢？

很简单，脏衣服要洗，干净衣服要整理，但还有一件事，那就是买衣服。

当一个人决定要打开网购app时，他/她的选择是无限的，网上什么衣服都有。他/她不一定会买，但并不妨碍那无限制的选择。

心之体，也是无。这个无不是没有的意思，正好相反，是无限。人有无限的自我，只是人在意动的时候，总习惯执着于一个固定的自我。就像我们选衣服，往往选同一种款式一样。

不同的是，我们会愿意去尝试不同的穿衣风格，却不愿意尝试一个新的自我，甚至强烈抗拒。

我就是这脾气，怎样？！我就是喜欢这个，不喜欢那个，怎样？！别改变我，天王老子来了我也不甩！

这种自我限定，把原本很自在宽阔的路，堵成了一条窄缝。继而让后面的“意动、良知和格物”之路，变得非常单一死板。

王阳明先生在第一句里，埋下的是变通之道，无穷之理。人在意动之时，这个意不必按照那个习惯的自我去产生，换个性格，换种活法，也未尝不可。

衣服都能换，何况是心？

但不变的是“良知”和“格物”，任何衣服穿了都一样要洗，一样要归置。不能光意变，意是有善有恶的，没有良知和格物兜底，那就会出大问题。

有人可能很开心，哎呀，原来可以变的啊，那是不是就可以干坏事了。反正自我没有限制，当善人恶人都一样。

不是那么回事。以菩萨和金刚为例：

善的意动，然后经过良知的洗礼和格物的整理，就是菩萨低眉；

恶的意动，然后经过良知的洗礼和格物的整理，就是金刚怒目。

任你万千意动，不能走向自己把握不住的无序、混乱，以及迷茫。

在变中获得自在，在不变中获得安定。就是心学四决的密意。许多修行的教法，传的是以静制动之道，而凡俗之人，心动惯了，哪里静得下来。

心学则肯定了动，起心动念都没关系，但要疏通整个通道。往上的无是通的，往下的格物致知，也是通的。

不通则善恶为实，通则善恶为虚。就像洪水被疏通，就成了河流。

水通为流，暗通为明，于是老王临睡前说道：我心光明，夫复何求。